2023年10月18日，由台湾“中研院”院士、北京大学客座讲席教授王明珂主讲的复旦人文高端讲座“人类生态”第三讲“人类生态的表相与本相”在光华楼东辅楼103报告厅举行，复旦大学历史系教授金光耀任主持。
人类社会有多种类型，社会文化有非常多元的面相，各学科都从不同角度，不同关怀去描述这个社会，即使是同样一个真实，从不同的角度看都不一样，更不用说在表述方面。
现在许多学者和学科都对本学科的方法和逻辑深入地检讨，甚至于对于人类理性，对我们能不能认识真实，感到怀疑。所以对于知识的真实性，不管是人类学的知识或历史学的知识，都持一个非常谨慎的态度。而理解人类社会的困难，在于我们生活在自己的社会文化里面。王明珂院士提问说，我们是在梦蝶之中，还是在蝶之梦中？
王明珂院士通过对人类生态表相与本相的讨论，思考我们的知识跟人类认知之间的关系。
首先，王明珂院士提到早期的实验心理学家弗雷德里克·巴特莱特（Frederic C. Bartlett），他探讨了我们的经验（experience）、感官的认知（perception）跟我们记忆（memory）之间的关系。他举出很有名的概念就是Schema，可以翻译成记忆蓝图（或滤网）。在王明珂院士看来这其实是我们文化的一部分。也就是说，包括我们所谓的经验，包括我们可靠的个人经验（其实并非那么可靠），常常像一个滤网，很多东西被滤掉，最后才会形成我们的经验。
经验、感官的认知、符号、表征关系，可以用下面这个例子来说明。
王明珂院士发现在美国赏枫跟在日本赏枫，完全是两回事。譬如一个日本人如果跟一个美国朋友说去赏秋叶，在日本人脑海中，赏枫是一棵棵树、一片片的叶子，因为按照日本的习俗枫树和枫叶都修剪得很精致，甚至要看阳光斜射时，树形跟叶子照在地上或是墙上的投影。而在美国新英格兰地区，赏枫则是开着车，享受山谷两边那种像火烧起来的遍山枫红
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所以表征、符号，跟我们的感官认知，都跟我们的经验形成一种文化，而文化又会影响我们对于符号表征的认识。
本相和表征也有很多的层次，王明珂院士又用自家的猫狗举例进行说明。
“我们家猫狗的存在为一本相（reality），我给他们照一张照片放在这里，这就是本相的表相（ the representation of the reality），也就是说用言辞去描述猫狗或是拍成一张照片，或是画成一个油画， 都是一种“再现”，这是一个层次的the representation of the reality。但是当你们不管是看了这张照片，或者看到真正的我家猫狗的时候，你脑筋里面有个representation，有个再现，也就是说每一个人因为你以前的经验，同一种本相在我们脑筋里的再现是不一样的，所以这又是另外一个层次的 the representation of reality。但是为什么会有 the reality of representation这个说法，其实你所看到的 reality并不是一个客观存在的客体，而那个客体是跟你以前的经验有关系。”
王明珂院士提到著名学者如弗雷德里克·巴特莱特（Frederic C. Bartlett）和罗兰·巴特（Roland Barthes）告诉我们一些符号常常有不同层次的指称。再比如，皮耶 · 布迪厄（Pierre Bourdieu）所讨论的习性（habitus）、场域（field）和行动（practice）的关系。我们可以看到文本与情境或表征与本相，他们之间有一个对应的关系。简单地讲，在一种情境里会产生一种文本，这种文本回过头又强化社会情境。
王明珂院士说他之所以关注这些，是因为我们生活在一个表征化的世界里，所看到的就是外面这些表相，但我们却没有注意到其背后的本相。他说其实现在大家都很注意的不只是“结构”，这个结构不管称它为structure，schema或是habitus，也会讨论到符号，而不像以前结构人类学或者结构主义，大家只注重社会结构，现在我们也会注意到符号怎样影响结构。王明珂院士又引用罗兰·巴特一个很经典的例子，即一杂志封面黑人士兵来进一步说明：
如果只看到表相的话，这就是一个非常年轻的黑人法国士兵，对着一个可能是国族符号或国旗敬礼，我们可以看到他的诚恳忠诚。但这个符号背后流露出的另外一层的意义是，为殖民帝国主义的历史辩护。也就是说一个殖民地的年轻子民，对他的殖民母国这么忠诚的话，对法国殖民帝国的历史又有什么好批评呢？罗兰·巴特常常用这样的方式去解构这些政治神话。
此外，王明珂院士还用了三张关云长的图像，来解释图像背后符号的意义。这组关云长图像，表面上看差别很大，图中有一个人，有两个人和三个人，用不同的物件来表现关云长形象，但图像背后重要的符号没有变，即文、武。不知不觉流露出的意义是，一个好的武人要能文能武。
所以，表征造成本相，本相也造成表征。即在一个种族歧视的社会现实本相（the reality of representation）下，会产生许多种族歧视的言论和行为表征。这些种族歧视的言论和行为表征（the representation of reality），反过头来又会强化种族歧视的社会现实本相。
接下来重点讨论了人类生态与社会文化的关系。王明珂院士认为我们个人在环境中行各种生计、参与各项社会文化活动，皆有其客观真实存在。然而人们所见，或透过图像、文字、话语得知的这些活动，仍是经过社会文化而在人们脑中再现的一些认知与观感，这些个人行为、话语成为社会表征。这些认知、观感表征，包括文化性的价值判断，比如好的生产环境、高贵的职业、勤快的农人、能干的女孩、劝民务农的好地方官、卑践群体等等。
王明珂院士说他在思考这些问题的时候，把环境、经济生业和社会结群，视为人类生态的本相，也就是社会情境本相。
比如一个房子或一栋建筑，他们都是非常真实的。但文化是什么？其实，文化并没有一个客观真实的存在，它是附着在所有我们看到的这些建筑之中的。文化不但塑造这些建筑，也塑造我们对这些建筑的看法。
在少数民族地区，在现在的观光文化下，山坡上的一间稻草房子，一个石头房子，那是一种美。如果中间有一个水泥房子，就破坏了整体的美感。谁给我们这种眼光去判断，原住民或少数民族他们的居住聚落应该是什么样的？所以文化跟文化的表征，王明珂院士把它当作和社会本相对应的一些社会表相，称其为表相，不是因为不重要，反之非常的重要。表相会强化社会本相，也会遮掩社会本相。我们生活在社会本相里，却没有办法看到它的真实面貌。因此，我们更应该对文化和文化的表征有一些仔细的观察，用一些特别的分析方法来认识它。
王明珂院士也解释了，这里提到的“文化”是一个非常广义的文化，是让我们不得不为，但却不自觉而为的所有社会规范、道德、美学等等，所以文化让我们创造改变我们周遭的环境，或者让我们自限于某种环境的边界里面，接受自身的各种生计，还有我们职业的规范以及我们所从事的职业。
王明珂院士以他在《反思史学与史学反思》书中讲到的，一个人脚上长着厚茧，对脚下踏着的真实世界就缺少感触，踩在很烫的沙滩上，也不觉得烫，这样缺少反应的例子，说明人们对真实世界缺乏认知与反应。现实被自然化，处境也被宿命化，然而，我们为了自身的利益，或为了群体的情感认同，个人有时候会做出一些违反文化和违反社会规范的行为，这样的行为表征的累积可以逐渐改变社会本相。
接下来，王明珂院士由羌族人类生态的例子，多方面讨论了文化环境与社群认同。
羌族文化影响人们对周遭环境的认知，他们是非常注重地盘的社会。比如，一条沟与旁边这条沟的地界在哪里？哪边是汉人和蛮子的地方？20世纪上半叶，很多深沟村寨里的人，他们观念里的汉人跟蛮子就在他旁边，而他被汉人和蛮子包围在中间。过去自称尔玛的人群，下游的人都被他们称为汉人，上游的都被他们称为蛮子。而在上游，自称尔玛的人被上游的人认为是汉人，下游的人又认为他是蛮子，所以这是一个完全受当地文化所影响的一个族群认同。再看羌族的传统建筑，房子该怎么建，如何建，哪种是比较安全舒适的房屋，这种文化表征跟社会现实本相是非常有关系的。
还有弟兄祖先传说的历史记忆，这种历史记忆看似好笑，但却整体规划了这个地方的人类生态，大家像兄弟一样彼此合作，彼此区分，同时又彼此争夺，所以这是一个特别的人类生态。但是现在他们也接受了羌族认同，接受了典范的羌族史，当然他们进入了另外一个人类生态里，这个人类生态就是中国多元一体的民族认同，羌族在里面是其中的一份子，而过去的弟兄祖先历史记忆建构及对应的则是不一样的人类生态。
另外，除了弟兄祖先历史外，山神也被用以强化这样的人类生态。各寨有各自的山神，又有大家共祭的山神。王明珂院士还通过“荞麦”这一粮食作物, 在不同时代羌人饮食文化中之符号意义变化，来讨论饮食文化与人类生态的关系。
王明珂院士总结说，人们用文化来打造对周遭社会人群的认识，我们也循着文化和不同的人群产生认同情感，因而和自己的亲人、姻亲、朋友有不同的互动方式。我们所有的行为, 也被周边的人用同样的文化标准来认知、评价，然后在其心中产生社会意义。
讲座最后，王明珂院士以《反思史学与史学反思》中移动凹凸镜观察镜下之物的隐喻，谈到我们若要设法跳出典范知识，并反思自身的认知偏见，凹凸镜观察隐喻的多维度地观察这个世界，多角度地思考过去的历史, 应是一种可行的办法。